नाटकों में कठपुतली का इस्तेमाल

लेखक द्वारा स्वयं का आलेख सिन्धी से अनूदित

कठपुतली या कि पुतली का नाम नई पहचान नहीं है। यह नाम हजारों वर्शों से कायम है। राजा विक्रमादित्य सिंहासन बत्तीसी कहानी पुतलियों पर ही आधारित है। ये और बीस बोल रानी, चार बोल रानी, सिन्दबाद की यात्रा, पंचतंत्र, हितोपदेष, रामायण, महाभारत, महाराजा दाहिरसेन, षाह आलम, बलबन सहित ऐसी कितनी ही कहानियां हमने बड़े-बुजुर्गों से सिन्धी में सुनी हैं। यह अचरज भरी बात ही लगती है कि महाराणा प्रताप, झांसी की रानी, षिवाजी और कितने ही वीर पुरुशों की वीरता पर आधारित कहानियां तो कठपुतली के खेल द्वारा प्रचारित हुईं लेकिन सिन्धी लोक कथाओं को हमने तवज्जो नहीं दी। हालांकि हिन्दी या अन्य भाशाओं के नाटकों में भी कठपुतली के प्रयोग संबंधी जानकारी उपलब्ध नहीं है लेकिन सिन्धी में तो इसका किसी तरह भी जिक्र नहीं होना आष्चर्यजनक लगता है। आज जब कठपुतली खेल को अंतरराश्ट्रीय ख्याति मिली है, बॉलीवुड और हॉलीवुड में भी इसका परचम फहरा रहा है तो हमें भी इससे संबंधित अपनी जड़े खोजनी चाहिएं।
इसके लिए किसी अकादमी या सरकार की ओर सहायता की दृश्टि से हम तभी देखें जबकि पहले अपने कदम बढ़ा लें।
पुतली और कठपुतली में अंतर यही है कि कठपुतली काठ यानी लकड़ी से बनी है और पुतली माटी, कपड़े या आटा, कागज की कुट्टी आदि से भी बनाई जाती है। दक्षिण भारतीय लोकनायक तेनालीरामन हो या कि लोक कथाओं में वर्णित वह घटना जिसमें एक जैसी तीन पुतलियों में अंतर जानने का चैलेंज एक कलाकार ने राजा के दरबार में दिया था। इतना ही नहीं उन पुतलियों के अंतर के माध्यम से व्यक्ति के चरित्र का विष्लेशण भी बखूबी से किया गया।
पुतली या कि पुतले की महत्ता षिव-पार्वती की कहानी में भी है। षिवजी के तपस्या करने के लिए बाहर चले जाने पर पार्वती अपना अकेलापन दूर करने के लिए अपने बदन की मैल से एक बालक के पुतले का निर्माण करती हैं और उसमें अपनी मंत्र षक्ति से प्राण डालती हैं। इतना ही नहीं वे उसे अपना बालक मानती हैं।
वही बालक षिवजी के हाथों मारा जाता है। पार्वती के विलाप से व्यथित षिवजी ब्रह्मादिक देवताओं के सहयोग से बालक के धड़ पर हाथी के नवजात बच्चे का षीष लगाकर उसे जीवन देते हैं जिस रूप को आज हम श्रीगणेष के रूप में पूजते हैं। ऐसी कितनी ही कहानियां हैं जिनमें पुतली या के कठपुतली का जिक्र मैं इत्तफाक नहीं मान सकता। बाकायदा जरूरत के अनुसार ही इन्हें कहानियों में स्थान दिया गया है। भगत के माध्यम से भी हम अपनी लोक संस्कृति से जुड़े रहे हैं। इन सब को मराठी, गुजराती, पंजाबी और अन्य भाशाओं के रचनाकार भी अपने-अपने तरीके से प्रस्तुत करते रहे हैं। विभिन्न भाशाओं में ऐसी कितनी ही कथाएं हैं जिनके नायक-नायिका के नाम ही नहीं बल्कि तत्कालीन वर्णन तक समान हैं। ऐसी लोक कथाओं को कठपुतली कलाकारों ने मंच पर स्थान देते हुए समाज को निरंतर संदेष दिया है।
मीरां, षिवाजी, महाराणा प्रताप और ऐसे कितने ही नायक इसकी मिसाल हैं। इसके साथ ही सिन्धी लोक कथाओं के मषहूर नायक-नायिका सुसई-पुन्नू आदि को भी कठपुतली कलाकारों ने मंचित किया।
कठपुतली खेल के बारे में सिन्धी साहित्य या रंगकर्म में उल्लेख नहीं है। यहां तक कि सिन्धी में कठपुतली मंचन कभी हुआ हो ऐसी जानकारी भी साहित्य या लोकोक्तियों से नहीं मिलती। यह स्थिति चिंताजनक है क्योंकि संस्कृति और परंपराओं को ही नहीं बल्कि लोक परिवेष को भी स्थानीय लोक कलाएं नई पीढ़ी तक पहुंचाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका अदा करती हैं। यह असंभव ही लगता है कि विष्व प्रसिद्ध कठपुतली को सिन्धी समाज ने अहमियत न दी हो लेकिन ऐसा नहीं हुआ है तो उसका प्रमाण नहीं मिलता। सिन्ध के रचनाकारों ने अपनी कहानियों और लोक कथाओं के प्रस्तुतिकरण में नायक-नायक के महत्त्व को कम नहीं आंका लेकिन उन्हें कठपुतली के खेल के माध्यम से समाज तक किसी ने नहीं पहुंचाया। पहुंचाया भी तो पर्याप्त प्रचार नहीं हुआ। यहां तक कि लोक कलाओं के माध्यम से विवाह समारोह सहित अन्य संस्कारों को भी हम अपने पूर्वजों से ग्रहण नहीं कर सके। उल्लेखनीय है कि लोक कथाओं, लोक गीतों और लोकोक्तियों में समाज की परंपराओं को भरपूर स्थान मिलता है। किस मौके पर क्या करना चाहिए इसकी जानकारी मिलती है, लेकिन हम अपनी विरासत को ही भुला बैठे हैं। परिणामतया आज हमें ही हमारी कलाओं की ही नहीं बल्कि अपनी परंपराओं की भी सम्पूर्ण जानकारी से वंचित रहना पड़ रहा है। दूसरी तरफ अन्य राज्यों के लोक कलाकारों ने कठपुतली मंचन के माध्यम से ऐसे चरित्रों को समाज के सामने बराबर बनाए रखा। कच्छ-गुजरात, महाराश्ट्र में भगत के रूप दिखाई देते हैं। यदा-कदा कठपुतली मंचन की खबरें मिलती हैं लेकिन उन्हें पर्याप्त प्रचार नहीं मिला है। सिन्धी नाटकों में तो कठपुतली का जिक्र तक नहीं है।
अनेक ऐसी कथाएं हैं जिन्हें सुनकर और कठपुतली मंचन देखकर हमें अपने समाज और देष की विकास यात्रा की जानकारी मिलती है। समाज और राश्ट्र नायकों की जीवनी से आगे बढ़ने की प्रेरणा मिलती है। सिन्धी रंगमंच और साहित्य में आज कठपुतली की स्थिति दयनीय हालत में है। यह हम सभी के लिए चिंता का विशय है।
कठपुतली को संस्कृति का संवाहक कहना अतिष्योक्ति नहीं होगा। कठपुतली खेल के माध्यम से लोक कथाओं को नई पीढ़ी तक पहुंचाना आसान है। कठपुतली के गणवेष और तत्कालीन षाब्दिक वर्णन से न केवल बालकों को बल्कि हमें भी परंपराओं और अपनी संस्कृति की समृद्धता का ज्ञान होता है।
नाटक, कठपुतली और कहानियों को एक-दूसरे से अलग दृश्टि से देखना-सोचना भी नहीं चाहिए। कठपुतली या पुतली मंचन से समाज को संदेष देने की समृद्ध परंपरा दूसरी किसी कला से कम नहीं। कठपुतली मंचन कला को हम इस हेतु अपना मूल विचार कह सकते हैं।
कठपुतली खेल के बल पर ऐसी कितनी ही कहानियां हमारे जहन में बैठी हैं जिनके दम पर आज भी हम अपने राश्ट्र-नायकों की महानता पर गौरवान्वित होते हैं। ऐसी कहानियों का कठपुतली मंचन करीब दो-तीन दषक पहले तक गांव-गांव गली-गली में होता था। मुट्ठीभर गेहूं, चावल, आटा, पहनने के कपड़े या फिर चार-आठ आने बच्चों के माध्यम से कठपुतली खेल दिखाने वाले कलाकारों को दो जून की रोटी का सहारा बनते थे। यह बात दिगर है कि वक्त के थपेड़ों ने कठपुतली या पुतली को हमसे दूर करने में कामयाबी हासिल कर ली है। हम अपनी कला-संस्कृति और साहित्य में कठपुतली को अब उतनी तवज्जो नहीं दे रहे हैं जितनी कि देनी चाहिए, यह स्थित चिंतनीय है।
यह भी हो सकता है कि पेट की आग बुझाने के काम में लगकर हम सभी उन हुनरमंदों को विसरा रहे हैं जो ऐसी कठपुतलियां बनाकर, उनसे लोककथाओं का मंचन कर अपने पेट के कुएं को भरते थे ओर हमारी मानसिक भूख षांत करते थे। अफसोस कि आज सिन्धी समाज में ढूंढ़े से भी ऐसे कलाकर नजर नहीं आते। दूसरी तरफ देखें तो पाष्चात्य संस्कृति के पाष में बंधकर हम मषीनों को तवज्जो देने लगे और अपने हाथ के हुनर को विसरा दिया।
आज दुनियाभर में बच्चे अंग्रेजी नाम वाली गुड्डियों को पहचानते हैं लेकिन इसके मूल रूप कठपुतली या पुतली से अनजान हैं। जबकि मैं ‘डॉल’ को अपनी ही लोक कला और साहित्य-संस्कृति का कठपुतली वाला रूप ही मानता हूं। बच्चों को हमने ही अपनी संस्कृति से जुड़ी कहानियां सुनने और कठपुतली के माध्यम से अपने लोकरंग को जानने का मौका नहीं दिया। इसके लिए हम सभी जिम्मेवार हैं। राजस्थान के प्रसिद्ध डॉ. महेन्द्र भानावत ने भी एक जगह लोक कलाओं में कठपुतली कला को महत्त्वपूर्ण माना है।
चार दषक पूर्व 1965 में बुखारेस्ट के अंतरराश्ट्रीय कठपुतली समारोह में देवीलाल सामर ने भारत का प्रतिनिधित्व करते हुए अपने साथ मात्र तीन कलाकारों के दम विष्व का प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया। कठपुतलियों में छिपे प्रयोजन को विष्वमंच देने, पिछड़े, दलित, अनपढ़ और हीन समझे जाने वाले कलाकारों और उनकी कला-चेतना को अंचल से अंतरराश्ट्रीय परिवेष और पहचान देने, परित्यक्त जातियों और उनकी कलाओं को राश्ट्रीय सम्मान देने तथा लोक कलाओं को रज से रजत बनाने के बाद भी कठपुतली मंचन को बिसराना अपनी परंपराओं और संस्कृति से परे भागने के समान है।
पिछली 12 जनवरी से दुबई में षुरू हुए दुबई फेस्टिवल वर्ल्ड फेयर में भी भारत से कठपुतली षो के लिए दल पहुचा है। स्वयंसेवी संस्था उरमूल ट्रस्ट की समितियों द्वारा तैयार कठपुतलियां फेस्टिवल में बिक्री के लिए भेजी गई हैं। दिल्ली की कला ट्रस्ट संस्थान की मुख्य सचिव स्टेरा षर्मा प्रतिवर्श दुबई में होने वाले हैण्डीक्राफ्ट फेस्टिवल में भारतीय कला के विभिन्न रूपों को प्रदर्षित करती हैं।
हमें भी प्रयास करके ऐसे आयोजनों तक अपनी पहुंच बनानी होगी। सिन्धी लोक कथाओं और साहित्यकारों षाह अब्दुल लतीफ आदि की कहानियों के नायक-नायिका को कठपुतली नाटक के माध्यम से भी समाज के सामने आना ही चाहिए। नाटकों के माध्यम से इन्हें जीवंत कर हम अपनी लोक संस्कृति से न केवल जुड़े रहेंगे बल्कि नई पीढ़ी को जीवन में सफलता की ओर अग्रसर करने में भी सफल होंगे। कठपुतली मंचन के माध्यम से ऐसे प्रयास और अधिक सफल हो सकेंगे। ऐसी कितनी ही कहानियां और लोक कथाएं अमृता प्रीतम और लक्ष्मीकुमारी चूंडावत जैसे लब्धप्रतिश्ठित लेखकों ने अपने अंदाज में पाठकों तक पहुंचाई हैं। सिन्धी साहित्य में भी अनेकों लेखकों ने प्रयास किए हैं लेकिन पर्याप्त प्रोत्साहन न मिलने और ऐसी लोक कथाओं का मंचन नहीं होने के कारण हम अपनी विरासत से विमुख होते रहे हैं। षाह अब्दुल लतीफ जैसे आदर्ष लेखकों के संग्रह को भी हम पूरी तरह से पाठकों तक नहीं पहुंचा सके हैं।
सुसई-पुन्नू, नूरी तामतमाची को सिन्धी साहित्यकार राधाकृश्ण चांदवानीजी ने और उमर मारवी को वासुदेव सिन्धु भारतीजी ने जब हिन्दी में लिखा तो राजस्थान पत्रिका में उसके आधार पर कुषवाहा कांत ने चित्रकथा प्रकाषित की। सोहिनी-महिवाल, मूमल-महेन्द्र आदि अन्य लोक कथाओं को भी हम सिन्धी ही नहीं हिन्दी सहित अन्य भाशाओं में पढ़ चुके हैं।
कठपुतली मंचन के बारे में राधाकृश्ण चांदवानी सहित समाज के वरिश्ठ नागरिकों से बातचीत में सामने आया कि सिन्ध में कठपुतली का खेल तो बचपन में देखा और पिछले सालों में बच्चों के स्कूल में हुए ऐसे कार्यक्रमों की जानकारी भी है लेकिन सिन्धी नाटकों में ऐसे आयोजनों से लगभग सभी ने अनभिज्ञता दर्षाई। लोक कथा या षाह लतीफ या किसी भी लेखक विषेश की रचना पर कठपुतली मंचन पहले या हाल के वर्शों में हुआ हो ऐसा स्मृति में नहीं है। राजस्थान सिन्धी अकादमी के पूर्व अध्यक्ष एवं मीरा पुरस्कार से सम्मानित श्री भगवान अटलानी ने भी एक संक्षिप्त बातचीत में ऐसी स्थिति पर अपनी चिंता प्रकट की।
षाह लतीफ के रिसाले से कहानियां लेकर मंचित की जाती रहें तो कोई दो राय नहीं कि इनमें कठपुतली का प्रयोग बखूबी किया जा सकता है। यहां यह भी उल्लेखनीय है कि केवल लोककथाएं ही नहीं बल्कि हम बीसवीं षताब्दी में तथा वर्तमान में सामने आ रहे नाटकों या कहानियों का भी कठपुतलीकरण कर सकते हैं। षुरुआत कभी तो होगी ही, आज ही संकल्प लें और अपना काम षुरू कर दें तो देर नहीं कही जाएगी। देर आयद दुरुस्त आयद या जब जागे तभी सवेरा लोकोक्ति हमें याद रखनी ही चाहिए।
दैनिक भास्कर में प्रकाषित एक गहरे विचार को कन्हैया अगनानी ने अपनी पुस्तक बबलुअ खे सिंधी सेखारियो न बाबा में अपने ब अखर यानी दो षब्द में जीवन दर्षन षीर्शक से पूर्ण स्थान दिया है। उसका सार है संस्कृति की रक्षा के लिए प्राणोत्सर्ग करना भी कम है। वर्णन के अनुसार चीनी यात्री ह्येनसांग को विदाई में समा्रट श्रीहर्श ने उसकी इच्छानुसार ग्रंथ भेंट किए। ग्रंथ और ह्येनसांग की सुरक्षा तथा सम्मान पूर्वक उसे चीन तक पहुंचाने के लिए सम्राट ने अपने 30 जांबाज भी नाव में साथ भेजे। समुद्री तूफान के कारण उन जांबाजों ने गं्रथों की रक्षा उन्हें अपने सिर पर बांधकर तैरते हुए की जिससे ह्येनसांग भी प्रभावित हुआ। यह सब हुआ संस्कृति की रक्षा के लिए। ऐसा ही जज्बा हमें अपने बालकों में कायम रखना है। इससे पहले हमें भी इस पर खरा उतरकर दिखाना जरूरी है।
-मोहन थानवी

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